將苦難升華或將它合理化可能只是一種虛偽的慰藉或苦恤，因此苦難破壞性的本質被漠視了。說出我們的痛苦是讓我們看見苦難真實的一面。對抗苦難的能力來自我們是否有勇氣說出它的真實。因著上主在時間裏，我們或生或死都是與上主在一起(p. 132)。
當我的女兒喊叫「為何天父取去我的媽咪時」，上主不單與她一起痛哭，並且承認生命中的複雜、變化，甚至依賴自然揀選中的隨意性。......確認上主為創造者是相信祂要使世界從混沌走向秩序。再者，我們是祂的伙伴。故此，我們要對抗這現實，不被它所擊敗，但我們在世上勝利並非必然。最壞的誘惑，莫過於我們相信對抗邪惡是不必要和已是過去的事。當這看法被取而行之的時候，邪惡就因而得著勝利(p. 141)。
作者並不同意以服從或者知恩圖報的態度對待信仰，因為這樣使上主成了不得不屈服的霸權，而信仰也受限於個人的經歷︰
縱使上主造我養我，但祂不能因此要求我對祂事事順服。除非我不再被看為一個獨立的個體，祂的要求方可成立。若是的話，順服已不是美德，而是一種受操縱的表現。惟有在自由下(就是不需要為說不而恐懼)，順服才不會成為一種強權暴力的美化詞(p. 218)。
當我們過分強調上主與我建立個人關係的重要性時，我們無意地放大了個人的領受，以致在不自覺下，我們的信仰失去那份超越主體的我的宗教經歷。信仰變得只有我，而看不見沒有我的信仰依然可以是同樣的真實(p. 221)。
我拒絕用知恩圖報的邏輯邀請你們選擇事奉耶和華上主，不是不可以，而是太容易、太直接了。此外，更是因為人生的際遇是苦多於樂。當然，若你生命充滿數不盡的恩典時，我為你感謝，但你不要逼使其他人仿照你的經歷。反而，當我們瞪大眼睛看見上主在其他人和事上的美妙作為時，我仍深信上主是真實的，我仍可以祂作為我所事奉的主，我仍可以堅信上主沒有違約(pp. 222-223)。
但是對信仰的反思會不會導致真理相對主義呢，作者這樣回答︰
詮釋肯定不等於真理，但一切試圖詮釋的都是期望著更接近真理。因此，詮釋與詮釋之間是應該存在討論、批判和取捨。當任何一個詮釋以相對主義來合理化自己的詮釋時，他已經將自己的詮釋看成絕對。事實上，他所堅持的是個人主義；另一方面，他已經看相對主義為絕對真理。換句話說，他就是打著相對主義的旗號來反對相對主義(p. 92)。
作者也提到，環境與個人觀點是互相影響的，詮釋並不是個人完全自由地表述觀點那麼簡單。
